頭社公廨

      「公廨」就如同是漢人的寺廟,是平埔族的信仰場所。不過以前公廨不僅僅是做為信仰場所,它還是清朝官員(如通事)前來平埔族社的辦公處所,也是供青年習藝居住的青年會所,和長老們商討事情的會議場所,不過至今只剩下信仰的意義與功能。「公廨」一詞是早期漢人命名的公家辦公處,西拉雅語為kuwa,公廨雖和漢人的寺廟同為信仰場所,但外觀、崇祀對象乃至於象徵意義等方面都不盡相同。

公廨演變

        頭社公廨原來是頭社、竹湖、交力林三個聚落所組成的,後來交力林人口減少、埤仔腳賣地散庄,因此原屬埤子腳部落的大山腳與交力林合併算一份。頭社公廨內部空間的結構就是分三間格局,表徵三個聚落的集體性,公廨的中室代表頭社,稱為「中公廨」;東室代表竹湖,稱為「東公廨」;西室代表交力林和大山腳,稱為「西公廨」。每個公廨與聚落都有一個向缸(潘英海,1994b:249)。

        據頭社部落老一輩村民陳雲(日治時期公廨乩童連本之子)指出,頭社公廨供奉的太祖壺體,曾為規避日治時期皇民化運動而暫移往竹湖,一個名叫柚子腳的地方,臨時以竹子茅草搭建草寮供奉太祖,後因遭祝融之災,而於戰後改為磚造黑瓦屋頂建築。民國72年,公廨委員陳進都等委員們前往國父紀念館參觀後,仿該館外觀雇工規劃設計,並配合信徒村民集資一百餘萬元重建,但仍維持三面壁、無廟門(三川門)的公廨傳統造型特徵;甚至還將水泥柱、欄杆和屋頂,漆成竹子、木板或茅草的顏色,並以高台屋方式興建,表徵延續傳統古法(郭春暉,1995:68-85)。

        頭社公廨在重建時,雖曾有人建議以公廨來命名,但因礙於內政部所規定之寺廟登記法令,並無公廨之名,必須以廟名來稱呼。最後只好經由太祖指示,定名為「太上龍頭忠義廟」,並正式登記(郭春暉,1995:80)。「太上」一詞意指供奉的神祇是太上老君(太祖的漢化名稱,又稱老君),「太上」有至高無上之意,「龍頭」二字則牽涉到一則龍脈傳說。

        在公廨未重建成今貌時,曾有一位高雄市籍、行動不便的地理師,手持地龍尺,在公廨附近走動踏勘。後來走到公廨西側與廁所之間空地,地龍尺突然由直線轉為幾近九十度角,即認為該處為一龍脈風水所在地。此龍脈乃自公廨右後方小山坡的龍頭部分,越過西側空地,依直線方向往前延伸到頭社本部落一口井處,此井水現為自來水公司蓄水池所在,以前則是頭社村民,甚至是鄰近環湖村民共同使用的井水。不久,當該廟欲重建時,委員原向太祖請示,能否將新廟建在龍脈所在,想不到遭太祖拒絕。太祖起壇指示,若將此廟建在龍脈上,對寺廟本身的發展雖有助益,卻可能對村民不利。於是不得不割捨建在龍脈上的提議,而改建在目前的廟址上(郭春暉,1995:80-83)。

        至於「忠義」一詞,則顯得有點奇怪,因為這類廟名,只見於像新埔義民廟、六堆忠義祠、柳營忠義歲廟等專祀無主孤魂的陰廟。可能是因為祭祀的向魂在意義上與漢人的有應公信仰類似(林志秋,2000),加上公廨三面壁、無廟門的建築特色與陰廟相同,遂取了一個只有陰廟才會取的特殊廟名。

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